DHARMA AND THE POLITICS OF THE PEOPLE ON THE WAY OF RIGHTEOUSNESS

Authors

  • Thawatchai Polsa-at Independent Scholar

Keywords:

Dhamma, Politics, Population, Democracy

Abstract

The Buddha used dharma to live his life, dharma, and religious teachings as a tool to hold people in love and compassion for one another. If people adhere to the Dharma and education of the Buddha, they will live in peace and respect each other's rights and freedoms. But the problems that arise today all come from people's need for more adherence to the Dharma teachings in Buddhism. Democracy is a way of governance that emphasizes the principles of justice. Hold dharma as the principle of governing. They are upholding legitimacy as a decision-making tool to support the government.

This article was written to apply the concept of Dharma to people's politics in the way of Dhammadhitai. Contains dharma ten things, including 1) charity, 2) high moral character, 3) self-sacrifice 4) honesty. 5) kindness and gentleness 6) self-control 7) non-anger 8) non-violence 9) patience 10) non-opposition to be used as the principle of goodness, correctness, and equality as the principle of governance for the general society to be happy.

References

คำนวล คำมณี. (2547). ปรัชญาการเมือง. ปัตตานี: คณะมนุษย์ศาสตร์ปัตตานี มหาวิทยาลัยสงขลานครินทร์วิทยาเขตปัตตานี.

จุรี สายจันเจียม. (2558). พระพุทธศาสนาเป็นรากฐานทางรัฐศาสตร์. วารสารมหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย วิทยาเขตร้อยเอ็ด, 4(1), 393-401.

ทรงวิทย์ แก้วศรี. (2530). ทศพิธราชธรรม. กรุงเทพฯ: การศาสนา.

พระธรรมกิตติวงศ์ (ทองดี สุรเตโช). (2548). คําวัด : พจนานุกรมเพื่อการศึกษาพุทธศาสน์. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์เลี่ยงเชียง.

พระประยุทธ อริยวังโส และคณะ. (2561). การจัดการภาครัฐ : การเสื่อมศีลธรรมของคนในสังคมไทย. วารสารสมาคมศิษย์เก่า มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 7(2), 77-89.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตโต). (2550). ธรรมนญชีวิต (พิมพ์ครั้งที่ 4). กรุงเทพฯ: สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.

_______. (2557). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 27). กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2559). ทศพิธราชธรรม 10 ตัวชี้วัดสำหรับผู้นำองค์กร. วารสารพุทธจักร, 70(1), 42

พุทธทาส ภิกขุ. (2547). ธรรมะกับการเมือง (ฉบับที่ระลึกครบ 100 ปีพุทธทาสภิกขุ) (พิมพ์ครั้งที่ 2), กรุงเทพฯ: ธรรมทานมูลนิธิ.

_______. (2548). ธัมมิกสังคมนิยม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.

พุทธทาส ภิกขุ. (มปป.). ธรรมในฐานะเป็นเครื่องมือสร้างคน สร้างชาติ และสร้างโลก. กรุงเทพฯ: สำนักแสงธรรม.

_______. (2531). การเมืองคือธรรมะ. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: สํานักพิมพ์อรุณวิทยา.

ไพบูลย์ สุขเจตนี. (2562). การเมืองการปกครองตามแนวพุทธ. วารสารวิจยวิชาการ, 2(2), 163-176.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2546). พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2542. กรุงเทพฯ: นานมีบุ๊คส์พับลิเคชั่นส์.

_______. (2554). พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2554. กรุงเทพฯ: นานมีบุ๊คส์พับลิเคชั่นส์.

สมบูรณ์ สุขสำราญ. (2534). พระพุทธศาสนากับการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคม. กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

สุภาพ ปริญญเสวี และคณะ. (2533). รัฐศาสตร์ว่าด้วยพื้นฐานการปกครอง (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: ประสานมิตร.

สุเมธ ตันติเวชกุล. (2549). ปรัชญาเศรษฐกิจพอเพียงพระเจ้าอยู่หัว. กรุงเทพฯ: แสงดาว.

Downloads

Published

2023-06-22

How to Cite

Polsa-at, T. (2023). DHARMA AND THE POLITICS OF THE PEOPLE ON THE WAY OF RIGHTEOUSNESS. Academic Journal of Political Science and Public Administration, 5(2), 58–70. Retrieved from https://so08.tci-thaijo.org/index.php/AJPP/article/view/973

Issue

Section

Academic Article

Categories