ประชาธิปไตยแบบไทย ๆ กับการเมืองเชิงศีลธรรม

ผู้แต่ง

  • พระมหาสมัคร อติภทฺโท มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย
  • ภัคชุดา พูนสุวรรณ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย

คำสำคัญ:

ระบอบประชาธิปไตย, การเมืองเชิงศีลธรรม, ความชอบธรรมทางอำนาจ

บทคัดย่อ

บทความวิชาการนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อวิเคราะห์และวิพากษ์ความสัมพันธ์เชิงอำนาจระหว่างแนวคิดประชาธิปไตยแบบไทย ๆ กับการเมืองเชิงศีลธรรมภายใต้ขอบเขตเนื้อหาที่เน้นการสำรวจการใช้ศีลธรรมเป็นเครื่องมือของรัฐในการควบคุมและกำกับพื้นที่ทางการเมืองของพลเมืองในสังคมไทย บทความชี้ให้เห็นว่า แนวคิดประชาธิปไตยแบบไทย ๆ มิได้เป็นเพียงกรอบวัฒนธรรมเฉพาะถิ่น หากแต่ถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับระบอบอำนาจนิยมโดยผ่านการนิยามศีลธรรมที่ผูกขาดโดยรัฐหรือกลุ่มชนชั้นนำ ศีลธรรมในลักษณะนี้ถูกทำให้กลายเป็นมาตรฐานเดียวที่มิอาจตั้งคำถามได้ และถูกใช้อย่างแยบยลผ่านนโยบายสาธารณะ การบังคับใช้กฎหมาย และวาทกรรมในพื้นที่สาธารณะ ซึ่งนำไปสู่การลดทอนเสรีภาพทางความคิด ความหลากหลาย และการมีส่วนร่วมอย่างเท่าเทียมของพลเมือง การเมืองเชิงศีลธรรมในบริบทไทยเป็นกระบวนการทางอุดมการณ์ที่ไม่เปิดพื้นที่ให้เกิดการวิพากษ์หรือถกเถียงต่อชุดคุณค่าทางศีลธรรมที่รัฐนิยามไว้ นำเสนอกรอบแนวคิดเชิงพุทธ เช่น ธรรมาธิปไตย ความไม่ยึดมั่นในอัตตา และการปลอดจากความกลัว เพื่อใช้เป็นเครื่องมือในการตั้งคำถามต่อการผูกขาดศีลธรรมของรัฐ และผลักดันให้ศีลธรรมกลับมาเป็นพื้นที่แห่งการต่อรอง วิพากษ์ และการมีส่วนร่วมของพลเมืองอย่างแท้จริง องค์ความรู้ใหม่ผ่านเสาศีลธรรมทางการเมือง ซึ่งประกอบด้วยหลักความสามารถในการวิพากษ์ การมีส่วนร่วมที่ครอบคลุม การถ่วงดุลผ่านเหตุผลสาธารณะ และพื้นที่ปลอดภัยสำหรับความเห็นต่าง เสาทั้งสี่นี้สามารถใช้เป็นกรอบเชิงนโยบายในการออกแบบประชาธิปไตยที่เปิดให้ศีลธรรมหลากหลายดำรงอยู่ร่วมกันได้อย่างยั่งยืนในระบอบประชาธิปไตยร่วมสมัย

เอกสารอ้างอิง

กาญจนาพร เชยอักษร. (2565). คนดีและความดีในทางการเมืองไทย : การต่อสู้ทางความหมายทางการเมืองระหว่าง 2549-2557. กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

โกวิท โพธิสาร. (2558). วิจักขณ์ พานิช : ไม่ได้พูดว่ารัฐต้องไม่มีศาสนา. สืบค้น 2 มกราคม 2568, จาก https://thecitizen.plus/node/56

ธเนศ วงศ์ยานนาวา. (2567). ประชาชนคืออะไร?. สืบค้น 2 มกราคม 2568, จาก https://www.sm-thaipublishing.com/content/7667/thanes-wong-people

Chambers, P. (2012). Superficial democracy in Thailand. Asian Survey, 52(6), 1020–1041.

Connors, M. K. (2008). Democracy and National Identity in Thailand. Copenhagen: NIAS Press.

Habermas, J. (1989). The Structural Transformation of the Public Sphere. USA: MIT Press.

Held, D. (2006). Models of democracy (3rd ed.). Cambridge: Polity Press.

Phongpaichit, P. & Baker, C. (2004). Thaksin: The Business of Politics in Thailand. Chiang Mai: Silkworm Books.

Swearer, D. K. (2010). The Buddhist World of Southeast Asia. New York: State University of New York Press.

ดาวน์โหลด

เผยแพร่แล้ว

2025-08-19

รูปแบบการอ้างอิง

อติภทฺโท พ., & พูนสุวรรณ ภ. (2025). ประชาธิปไตยแบบไทย ๆ กับการเมืองเชิงศีลธรรม. วารสารวิชาการรัฐศาสตร์และรัฐประศาสนศาสตร์, 7(4), 173–186. สืบค้น จาก https://so08.tci-thaijo.org/index.php/AJPP/article/view/5004