บูรณาการหลักพุทธปรัชญาเถรวาทในการสร้างสันติภาพ
Main Article Content
บทคัดย่อ
บทความวิจัยนี้มีวัตถุประสงค์ 4 ประการ ได้แก่ 1) ศึกษาแนวคิดและทฤษฎีการสร้างสันติภาพ 2) ศึกษาหลักพุทธปรัชญาเถรวาทที่เหมาะสมในการสร้างสันติภาพ 3) บูรณาการหลักพุทธปรัชญาเถรวาทในการสร้างสันติภาพ และ 4) นำเสนอองค์ความรู้จากการบูรณาการหลักพุทธปรัชญาเถรวาทในการสร้างสันติภาพ การวิจัยนี้เป็นการวิจัยเชิงคุณภาพ (Qualitative Research) โดยใช้การวิจัยเอกสาร (Documentary Research) ควบคู่กับการสัมภาษณ์เชิงลึก (In-depth Interview) ผู้ให้ข้อมูลสำคัญจำนวน 15 รูป/คน ซึ่งคัดเลือกแบบเจาะจง (Purposive Sampling) ประกอบด้วยนักวิชาการด้านพระพุทธศาสนา ผู้เชี่ยวชาญด้านการไกล่เกลี่ยระงับข้อพิพาทโดยชุมชน และตัวแทนผู้ได้รับผลจากการมีส่วนร่วมในการสร้างสันติภาพ กลุ่มละ 5 รูป/คน เครื่องมือวิจัยประกอบด้วยแบบบันทึกการวิเคราะห์เอกสารและแบบสัมภาษณ์กึ่งโครงสร้าง โดยตรวจสอบความตรงเชิงเนื้อหาและความสอดคล้องกับวัตถุประสงค์การวิจัย วิเคราะห์ข้อมูลด้วยการวิเคราะห์เชิงเนื้อหาและการวิเคราะห์เชิงตีความ พร้อมตรวจสอบความน่าเชื่อถือโดยการเปรียบเทียบข้อมูลจากเอกสารและการสัมภาษณ์ และนำเสนอผลด้วยวิธีพรรณนาวิเคราะห์
ผลการวิจัยพบว่า (1) แนวคิดการสร้างสันติภาพร่วมสมัย ทั้งสันติภาพเชิงลบ สันติภาพเชิงบวก และทฤษฎีการแปลงเปลี่ยนความขัดแย้ง สะท้อนว่าสันติภาพที่ยั่งยืนต้องครอบคลุมทั้งการยุติความรุนแรง การสร้างความเป็นธรรม และการพัฒนาความสัมพันธ์ทางสังคม (2) หลักพุทธปรัชญาเถรวาทที่เหมาะสม ได้แก่ สังคหวัตถุ 4 อคติ 4 และพรหมวิหาร 4 ซึ่งมีบทบาทในการส่งเสริมความเกื้อกูล ป้องกันความลำเอียง และพัฒนาจิตใจให้เอื้อต่อการอยู่ร่วมกันอย่างสันติ (3) การบูรณาการหลักธรรมดังกล่าวสามารถเชื่อมโยงการสร้างสันติภาพได้ 3 ระดับ ได้แก่ ระดับปัจเจกบุคคล ระดับสังคม และระดับสากล และ (4) องค์ความรู้ใหม่ที่ได้คือ โมเดล RUSH (Right Understanding, Universal Loving-kindness, Social Justice and Harmony) ซึ่งเป็นกรอบบูรณาการพุทธปรัชญาเถรวาทกับแนวคิดสันติภาพร่วมสมัย โดยเน้นความเข้าใจที่ถูกต้อง เมตตาสากล ความยุติธรรมทางสังคม และความสมานฉันท์ อันเป็นแนวทางเชิงระบบในการส่งเสริมสันติภาพที่มั่นคงและยั่งยืน
Article Details
เอกสารอ้างอิง
กัลยา กุลสุวรรณ. (2550). วรรณกรรมพุทธศาสนา: สันติสุขและสันติภาพของสังคมไทย. มหาวิทยาลัยราชภัฏมหาสารคาม.
ชัยวัฒน์ สถาอานันท์. (2554). อาวุธมีชีวิต? แนวคิดเชิงวิพากษ์ว่าด้วยความรุนแรง. ฟ้าเดียวกัน.
ประเวช วะทาแก้ว, สิริพร ครองชีพ, กฤตพิศิษฏ์ ปูรณภัทร์ธนากุล, นรารัตน์ สงวนทรัพย์, และพระมหาวสันต์ วสนฺโต. (2567). การพัฒนาการเสริมสร้างชุมชนสันติภาพตามแนวพุทธปรัชญาเถรวาท. วารสารบัณฑิตศาส์น มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย, 22(2).
ปัณณพงศ์ วงศ์ณาศรี. (2558). การจัดการความขัดแย้งและการสร้างความปรองดองในสังคมไทย. วารสารสังคมศาสตร์.
พระธรรมโกศาจารย์ (พุทธทาสภิกขุ). (2541). สันติภาพของโลก. ธรรมสภา.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2540). การศึกษาเพื่อสันติภาพ. มูลนิธิพุทธธรรม.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2556). สลายความขัดแย้ง. ผลิธัมม์.
พระมหานิพนธ์ ลทฺธคุโณ (ปิ่นประดับ), สรวิชญ์ วงษ์สอาด, และวรากรณ์ พูลสวัสดิ์. (2568). อคติ 4 กับความขัดแย้ง. วารสารชัยภูมิปริทรรศน์, 8(1), 17–26.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
วรรณา พลรบ. (2567). หลักพุทธธรรมในการสร้างความสงบสุขของโลกยุคใหม่. The Journal of Institute of Trainer Monk Development, 7(4), 645–660.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ประยุทธ์ ปยุตฺโต). (2561). การพัฒนาที่ยั่งยืน (พิมพ์ครั้งที่ 21). ผลิธัมม์.
Galtung, J. (1969). Violence, peace, and peace research. Journal of Peace Research, 6(3), 167–191.
Lederach, J. P. (1995). Preparing for peace: Conflict transformation across cultures. Syracuse University Press.
Payutto, P. A. (1994). Buddhist economics: A middle way for the market place (J. B. Dhammavijaya & B. Evans, Trans.; 2nd ed.). Buddhadhamma Foundation.